ภควัต-คีตา ฉบับเดิม

บทที่ สอง

บทสรุป ภควัต-คีตา

โศลก 66

นาสทิ บุดดิฺร อยุคทัสยะ
นะ ชายุคทัสยะ บฺาวะนาฺ

นะ ชาบฺาวะยะทะฮ ชานทิร
อชานทัสยะ คุทะฮ สุคัฺมฺ

นะ อัสทิฺ  -  ไม่สามารถมี, บุดดิฺฮฺ  -  ปัญญาทิพย์, อยุคทัสยะฺ  -  ของผู้ที่ไม่สัมพันธ์ (กับคริชณะจิตสำนึก), นะฺ  -  ไม่, ชะฺ  -  และ, อยุคทัสยะฺ  -  ของผู้ไม่มีคริชณะจิตสำนึก, บฺาวะนาฺ  -  จิตตั้งมั่น (ในความสุข), นะฺ  -  ไม่, ชะฺ  -  และ, อบฺาวะยะทะฮฺ  -  ของผู้ที่ไม่ตั้งมั่น, ชานทิฮฺ  -  ความสงบ, อชานทัสยะฺ  -  ของความไม่สงบ, คุทะฮฺ  -  ที่ไหน, สุคัมฺ  -  ความสุข

คำแปลฺ

ผู้ที่ไม่เชื่อมสัมพันธ์กับองค์ภควาน  (ในคริชณะจิตสำนึก)  ไม่มีทั้งปัญญาทิพย์หรือจิตใจที่มั่นคง  ขาดสองสิ่งนี้แล้วจะหาความสงบไม่ได้  แล้วจะมีความสุขได้อย่างไรโดยปราศจากความสงบ?

คำอธิบายฺ

หากเราไม่อยู่ในคริชณะจิตสำนึกจะไม่มีความสงบ  บทที่ห้า  (5.29)  ได้ยืนยันว่าเมื่อเราเข้าใจว่าคริชณะทรงเป็นผู้มีความสุขเกษมสำราญเพียงพระองค์เดียวจากผลดีแห่งพิธีบูชาและการบำเพ็ญเพียรทั้งหมด  พระองค์ทรงเป็นเจ้าของสิ่งที่ปรากฏอยู่ในจักรวาลทั้งหมด  และพระองค์ทรงเป็นมิตรแท้ของมวลชีวิต  ด้วยความเข้าใจเช่นนี้เท่านั้นเราจึงสามารถมีความสงบที่แท้จริงได้  ดังนั้น  หากไม่อยู่ในคริชณะจิตสำนึกเราจะไม่มีจุดมุ่งหมายสูงสุดภายในจิตใจ  ความวุ่นวายใจเกิดจากความต้องการจุดมุ่งหมายสูงสุดและเมื่อมั่นใจว่าคริชณะทรงเป็นผู้มีความสุขเกษมสำราญ  ทรงเป็นเจ้าของและทรงเป็นเพื่อนของทุกชีวิตและทุกสิ่ง  ด้วยจิตใจอันแน่วแน่มั่นคงเช่นนี้จะนำมาซึ่งความสงบ  ดังนั้น  ผู้ที่ปฏิบัติตนโดยไม่มีความสัมพันธ์กับคริชณะแน่นอนว่าจะต้องมีความทุกข์  ไร้ความสงบ  ไม่ว่าเขาจะพยายามแสดงออกมาว่าชีวิตมีความสงบและมีความเจริญในวิถีทิพย์มากเพียงใด  คริชณะจิตสำนึกเป็นสภาวะแห่งความสงบร่มเย็นที่ปรากฏอยู่ในตัวเอง  ซึ่งสามารถบรรลุได้ด้วยการมาเชื่อมสัมพันธ์กับคริชณะเท่านั้น