บทสรุป ภควัต-คีตา
โศลก 66
นาสทิ บุดดิฺร อยุคทัสยะ
นะ ชายุคทัสยะ บฺาวะนาฺ
นะ ชาบฺาวะยะทะฮ ชานทิร
อชานทัสยะ คุทะฮ สุคัฺมฺ
นะ อัสทิฺ - ไม่สามารถมี, บุดดิฺฮฺ - ปัญญาทิพย์, อยุคทัสยะฺ - ของผู้ที่ไม่สัมพันธ์ (กับคริชณะจิตสำนึก), นะฺ - ไม่, ชะฺ - และ, อยุคทัสยะฺ - ของผู้ไม่มีคริชณะจิตสำนึก, บฺาวะนาฺ - จิตตั้งมั่น (ในความสุข), นะฺ - ไม่, ชะฺ - และ, อบฺาวะยะทะฮฺ - ของผู้ที่ไม่ตั้งมั่น, ชานทิฮฺ - ความสงบ, อชานทัสยะฺ - ของความไม่สงบ, คุทะฮฺ - ที่ไหน, สุคัมฺ - ความสุข
คำแปลฺ
ผู้ที่ไม่เชื่อมสัมพันธ์กับองค์ภควาน (ในคริชณะจิตสำนึก) ไม่มีทั้งปัญญาทิพย์หรือจิตใจที่มั่นคง ขาดสองสิ่งนี้แล้วจะหาความสงบไม่ได้ แล้วจะมีความสุขได้อย่างไรโดยปราศจากความสงบ?
คำอธิบายฺ
หากเราไม่อยู่ในคริชณะจิตสำนึกจะไม่มีความสงบ บทที่ห้า (5.29) ได้ยืนยันว่าเมื่อเราเข้าใจว่าคริชณะทรงเป็นผู้มีความสุขเกษมสำราญเพียงพระองค์เดียวจากผลดีแห่งพิธีบูชาและการบำเพ็ญเพียรทั้งหมด พระองค์ทรงเป็นเจ้าของสิ่งที่ปรากฏอยู่ในจักรวาลทั้งหมด และพระองค์ทรงเป็นมิตรแท้ของมวลชีวิต ด้วยความเข้าใจเช่นนี้เท่านั้นเราจึงสามารถมีความสงบที่แท้จริงได้ ดังนั้น หากไม่อยู่ในคริชณะจิตสำนึกเราจะไม่มีจุดมุ่งหมายสูงสุดภายในจิตใจ ความวุ่นวายใจเกิดจากความต้องการจุดมุ่งหมายสูงสุดและเมื่อมั่นใจว่าคริชณะทรงเป็นผู้มีความสุขเกษมสำราญ ทรงเป็นเจ้าของและทรงเป็นเพื่อนของทุกชีวิตและทุกสิ่ง ด้วยจิตใจอันแน่วแน่มั่นคงเช่นนี้จะนำมาซึ่งความสงบ ดังนั้น ผู้ที่ปฏิบัติตนโดยไม่มีความสัมพันธ์กับคริชณะแน่นอนว่าจะต้องมีความทุกข์ ไร้ความสงบ ไม่ว่าเขาจะพยายามแสดงออกมาว่าชีวิตมีความสงบและมีความเจริญในวิถีทิพย์มากเพียงใด คริชณะจิตสำนึกเป็นสภาวะแห่งความสงบร่มเย็นที่ปรากฏอยู่ในตัวเอง ซึ่งสามารถบรรลุได้ด้วยการมาเชื่อมสัมพันธ์กับคริชณะเท่านั้น